Dalihan Na Tolu: Warisan Budaya Batak Toba tentang Seni Membangun Relasi yang Harmonis

 

Menjadi orang Batak Toba adalah sebuah keistimewaan bagi saya. Saya merasa memiliki warisan budaya yang bukan hanya memperkaya identitas, tetapi juga memberikan standar dalam membangun relasi dengan sesama manusia.

Tentu saja, Alkitab tetap menjadi rujukan utama sekaligus standar tertinggi dalam kehidupan saya. Namun, saya melihat bahwa warisan budaya Batak Toba, khususnya filosofi Dalihan Na Tolu, dapat membantu saya mengaplikasikan nilai-nilai Alkitab dalam kehidupan sosial sehari-hari.

Bagi saya, Dalihan Na Tolu bukan sekadar sistem kekerabatan atau tradisi adat. Lebih dari itu, ia merupakan sebuah sistem relasi sosial yang mengajarkan bagaimana manusia seharusnya menempatkan diri, memperlakukan orang lain, serta membangun hubungan yang harmonis.

Sistem ini terutama berlaku bagi orang Batak Toba yang sudah menikah karena melibatkan beberapa pihak dalam hubungan kekerabatan. Namun, bukan berarti orang yang belum menikah tidak dapat menerapkannya. Mereka tetap dapat menghayati prinsip-prinsip Dalihan Na Tolu melalui garis kekerabatan ayah atau ibu, meskipun penerapannya belum selengkap seseorang yang sudah menikah.

Secara harfiah, Dalihan Na Tolu berarti tiga tungku. Istilah ini berasal dari kebiasaan masyarakat Batak zaman dahulu yang menggunakan tiga batu sebagai fondasi untuk menopang periuk atau kuali ketika memasak. Pada masa ketika kompor gas maupun kompor listrik belum dikenal, ketiga batu tersebut memiliki peran yang sangat penting. Agar proses memasak berjalan dengan baik, ketiganya harus memiliki tinggi yang sejajar dan bentuk yang cukup kokoh untuk menopang beban kuali. Apabila salah satu batu lebih rendah, perlu ditambahkan batu lain agar tingginya seimbang dengan kedua batu lainnya. Sebaliknya, apabila salah satu batu terlalu tinggi, tanah tempat batu tersebut diletakkan dapat digali agar posisinya sejajar.

Mengapa kesejajaran ini begitu penting?

Karena apabila ketiga batu tersebut tidak seimbang, kuali akan menjadi miring, mudah bergeser, bahkan berpotensi jatuh. Akibatnya, proses memasak tidak berjalan dengan baik. Makanan bisa menjadi gosong atau justru tidak matang secara sempurna.

Filosofi inilah yang kemudian menjadi gambaran tentang bagaimana orang Batak Toba seharusnya membangun relasi. Sebagaimana tiga batu harus berdiri dalam keseimbangan untuk menopang kuali, tiga unsur dalam Dalihan Na Tolu harus dijalankan secara seimbang untuk menopang kehidupan sosial yang harmonis.

Ketiga unsur tersebut adalah:

1. Somba Marhula-hula

2. Holong Marboru

3. Manat Mardongan Tubu

Ketiganya bukanlah peran yang berdiri sendiri. Justru, kekuatan sistem ini terletak pada keseimbangan dan kesadaran seseorang terhadap ketiga peran tersebut. Untuk memahami sistem ini, mari kita gunakan sebuah contoh sederhana. Misalnya, seorang laki-laki Batak Toba bermarga Sihotang menikah dengan seorang perempuan bermarga Nainggolan. Dalam hubungan kekerabatan tersebut, terdapat tiga kelompok utama:

Pertama, Hula-hula.

Hula-hula adalah kelompok keluarga dari pihak istri. Dalam contoh ini, keluarga laki-laki bermarga Nainggolan menempati posisi hula-hula bagi keluarga Sihotang.

Kedua, Boru.

Boru adalah kelompok keluarga yang menempati posisi penerima atau pelaksana tanggung jawab adat dalam hubungan tertentu. Dalam contoh ini, perempuan dari garis keturunan Sihotang, beserta keluarga yang masuk dalam posisi boru, memiliki hubungan tersebut.

Ketiga, Dongan Tubu.

Dongan tubu adalah orang-orang yang memiliki hubungan satu marga atau satu garis kekerabatan. Dalam contoh ini, keluarga laki-laki dari marga Sihotang berada dalam kelompok dongan tubu.

Dari ketiga kelompok tersebut, lahirlah tiga prinsip utama dalam membangun relasi:

A. Somba Marhula-hula: Menghormati

Somba berarti menghormati atau menunjukkan rasa hormat. Prinsip ini mengajarkan bahwa seseorang harus menghormati hula-hulanya. Dalam filosofi Batak Toba, hula-hula dipandang sebagai sumber berkat. Mereka mendapatkan posisi yang sangat dihormati karena memiliki hubungan dengan pemberian kehidupan dan berkat melalui garis keturunan keluarga istri. Bahkan, dalam ungkapan budaya Batak, hula-hula sering dipandang sebagai representasi Tuhan yang kelihatan di dunia ini.

Tentu saja, ungkapan tersebut merupakan bentuk penghormatan dalam filosofi adat, bukan berarti hula-hula memiliki kedudukan yang setara dengan Tuhan. Namun, di sinilah muncul sebuah pertanyaan penting: bagaimana jika seseorang yang mendapatkan penghormatan begitu besar justru menyalahgunakan kedudukannya? Bukankah ada kemungkinan seseorang yang berada di posisi hula-hula menjadi semena-mena, merasa lebih tinggi, bahkan mengeksploitasi penghormatan yang diberikan kepadanya? Untuk mencegah ketidakseimbangan tersebut, Dalihan Na Tolu tidak hanya mengajarkan seseorang untuk menghormati hula-hula. Ada prinsip kedua yang harus dijalankan.

B. Holong Marboru: Mengasihi

Holong berarti kasih atau mengasihi. Prinsip ini mengajarkan bahwa seseorang harus menunjukkan kasih kepada pihak yang berada dalam posisi boru. Artinya, apabila seseorang mendapatkan penghormatan dari hula-hulanya, ia juga memiliki tanggung jawab untuk mengasihi dan memperhatikan boru-nya. Di sini kita melihat bahwa Dalihan Na Tolu tidak memberikan ruang bagi seseorang untuk hanya menikmati penghormatan tanpa memiliki tanggung jawab terhadap orang lain. Penghormatan harus diimbangi dengan kasih. Seseorang tidak boleh hanya menuntut dihormati ketika berada di posisi hula-hula, tetapi lupa bahwa ketika berada di posisi lain, ia juga memiliki kewajiban untuk mengasihi.

C. Manat Mardongan Tubu: Berhati-hati dalam Berelasi

Manat berarti berhati-hati, penuh pertimbangan, dan menjaga sikap. Prinsip ini mengajarkan seseorang untuk berhati-hati dalam membangun hubungan dengan dongan tubu, yaitu orang-orang yang memiliki hubungan satu marga atau satu garis kekerabatan.

Mengapa harus berhati-hati?

Karena hubungan dengan dongan tubu sering kali melibatkan kedekatan, kesamaan identitas, kepentingan keluarga, bahkan potensi konflik yang cukup kompleks. Justru karena memiliki hubungan yang dekat, seseorang tidak boleh bertindak sembarangan. Ia harus mampu menjaga perkataan, sikap, dan tindakannya agar tidak merusak hubungan kekeluargaan. Dengan demikian, ketiga prinsip tersebut membentuk sebuah sistem relasi yang saling melengkapi: menghormati pihak yang berada di atas dalam struktur kekerabatan, mengasihi pihak yang menjadi tanggung jawabnya, dan berhati-hati dalam berelasi dengan sesama. Menurut saya, salah satu kejeniusan nenek moyang orang Batak Toba adalah memahami bahwa hubungan sosial tidak mungkin berjalan harmonis apabila hanya dibangun berdasarkan hak untuk dihormati.

Mengapa?

Karena setiap orang Batak Toba, khususnya yang sudah menikah, pada dasarnya memiliki ketiga peran tersebut dalam jaringan kekerabatan yang berbeda. Seseorang bisa menjadi hula-hula bagi keluarga tertentu, tetapi pada saat yang sama menjadi boru bagi keluarga lainnya. Ia juga bisa menjadi dongan tubu bagi orang-orang yang memiliki hubungan semarga dengannya.

Artinya, tidak ada seorang pun yang selamanya berada dalam posisi untuk dihormati, dan tidak ada seorang pun yang selamanya berada dalam posisi untuk melayani atau mengasihi.

Ketika seseorang berada di posisi hula-hula, ia harus menyadari bahwa dalam hubungan yang lain, ia juga bisa menjadi boru yang harus menunjukkan kasih dan dongan tubu yang harus menjaga sikap. Dan ketika menjadi boru dia harus menunjukkan sikap hormat kepada hula-hula-hula dan harus menjaga sikap kepada dongan tubu, walaupun hula-hula atau dongan tubunya memiliki materi atau pendidikan bahkan usia lebih rendah dari dia. Kesadaran akan peran inilah yang seharusnya mencegah seseorang menjadi arogan, semena-mena, atau merasa memiliki kedudukan lebih tinggi daripada orang lain.

Dengan kata lain, Dalihan Na Tolu mengajarkan keseimbangan antara hak dan tanggung jawab tanpa memandang seberapa banyak uang yang dimiliki, seberapa tinggi pendidikan, atau jabatan pekerjaan. Dasarnya adalah marga yang kita miliki dan dari pasangan kita. Bagi yang belum menikah dan memutuskan tidak akan menikah, dasarnya bisa ditarik dari marga orang tua (ayah dan ibu) untuk menerapkan ketiga peran ini. Itulah alasan mengapa marga itu sangat penting bagi orang Batak Toba karena sistem ini hanya bisa diterapkan dari marga yang diwariskan, dan hanya melalui marga. Tanpa ada marga, maka sistem ini pun tidak bisa diterapkan.

Sama seperti tiga batu tungku yang harus memiliki posisi seimbang agar mampu menopang kuali, ketiga unsur dalam Dalihan Na Tolu harus dijalankan secara proporsional agar kehidupan sosial dapat berjalan dengan baik. Sayangnya, dalam praktik kehidupan sehari-hari, filosofi yang begitu indah ini tidak selalu diterapkan sebagaimana mestinya.

Ada kecenderungan bahwa setiap orang ingin dihormati, diprioritaskan, dipuja, dan mendapatkan perlakuan istimewa seperti seorang hula-hula. Walaupun peran dia sebenarnya adalah boru atau dongan tubu. 

Ada kecenderungan untuk mengeksploitasi pihak yang berperan sebagai boru, padahal ketika berperan sebagai hula-hula tidak hanya menerima penghormatan tapi juga harus memberi kasih sayang. Terlalu menikmati posisi hula-hula sehingga merasa berhak mendapatkan penghormatan tanpa batas.

Ada pula yang gagal menjalankan peran sebagai dongan tubu karena terlalu arogan dan merasa mampu menjalani kehidupan tanpa membutuhkan orang lain. Padahal dongan tubu adalah pihak yang paling kita butuhkan di dalam keseharian, ibarat di kehidupan sehari-hari dongan tubu itu adalah bestie kita.

Menurut saya, salah satu penyebabnya adalah ketidakpahaman terhadap filosofi dasar Dalihan Na Tolu itu sendiri. Banyak orang mengenal istilah dan tata cara adatnya, tetapi tidak memahami nilai-nilai relasi yang terkandung di dalamnya. Padahal, esensi Dalihan Na Tolu bukanlah tentang siapa yang lebih tinggi, siapa yang harus dilayani, atau siapa yang berhak mendapatkan penghormatan paling besar.

Esensinya adalah bagaimana setiap orang mampu menjalankan perannya masing-masing dengan penuh kesadaran. Dan memang itulah yang dibutuhkan di dalam prinsip bersosialisasi. Ada kalanya kita butuh penghormatan, pujian, dsb (peran sebagai hula-hula). Ada kalanya kita harus memberikan penghormatan dan pujian kepada orang lain (peran sebagai boru), dan ada kalanya kita butuh sharing masalah, kebahagiaan kepada orang lain istilah anak-anak zaman sekarang teman hang out (peran sebagai dongan tubu). Tiga prinsip ini adalah dasar manusia bersosialisasi, dan bagi orang Batak Toba peran itu hanya tiga jenis hula-hula, boru, atau dongan tubu.

Tentu saja dalihan na tolu ini pun memiliki tantangan dalam penerapannya. Salah satunya adalah ketika seseorang Batak Toba menikah dengan orang yang bukan berasal dari suku Batak. Dalam kondisi seperti ini, pasangan tersebut mungkin akan mengalami kesulitan untuk masuk dan memahami struktur kekerabatan Dalihan Na Tolu secara utuh. Akibatnya, beberapa peran dalam sistem tersebut mungkin tidak dapat dijalankan sebagaimana mestinya. Hal inilah yang menjadi salah satu alasan mengapa orang tua Batak Toba sering menyarankan anak-anaknya untuk menikah dengan sesama orang Batak Toba.

Dengan menikah sesama orang Batak Toba, seseorang berpeluang mendapatkan penghormatan ketika berada di posisi hula-hula, menerima kasih ketika berada di posisi boru, dan membangun hubungan yang penuh kehati-hatian dengan dongan tubu.

Namun, apakah berarti orang yang menikah dengan orang di luar suku Batak tidak dapat menikmati sistem ini?

Tidak selalu demikian.

Salah satu jalan yang dikenal dalam adat Batak adalah proses pemberian atau pengangkatan marga melalui mekanisme adat, yang dalam percakapan sehari-hari sering disebut membeli marga. Proses ini bukan semata-mata bertujuan memberikan identitas marga Batak kepada seseorang. Lebih dari itu, dalam konteks tertentu, proses tersebut memungkinkan seseorang dan pasangannya untuk memperoleh pengakuan serta tempat dalam struktur kekerabatan Batak Toba. Dengan demikian, mereka dapat belajar memahami, menjalankan, dan mengambil bagian dalam hubungan sosial yang dibangun melalui Dalihan Na Tolu. Namun, ada satu hal yang perlu digarisbawahi: mendapatkan marga tidak otomatis membuat seseorang memahami dan menghayati Dalihan Na Tolu. Peran-peran tersebut tetap harus dipelajari, dijalankan, dan dihidupi. Sama seperti seorang anak, dia harus belajar peran ayah, peran ibu, peran saudara kandung, dan perannya dia sendiri di dalam rumah. Mereka yang masuk ke dalam struktur Batak juga harus belajar apa yang menjadi perannya dan peran orang lain.

Sebab, seperti halnya teori tentang relasi antarmanusia, hubungan tidak mungkin berjalan apabila seseorang hanya ingin menerima tanpa bersedia memberi.

Dalihan Na Tolu pun demikian. Ada keseimbangan antara memberi dan menerima. Semakin seseorang memahami tanggung jawabnya untuk memberi, semakin besar pula peluangnya untuk membangun relasi yang baik dan menerima hal-hal positif dari hubungan tersebut.

Tantangan lainnya muncul ketika seseorang menikah dengan pasangan yang merupakan anak tunggal atau tidak memiliki saudara laki-laki maupun perempuan. Atau menikah dengan pasangan yang semuanya perempuan atau semuanya laki-laki. Struktur kekerabatan yang biasanya menjadi bagian dari sistem Dalihan Na Tolu mungkin tidak dapat terbentuk secara lengkap. Oleh karena itu doa setiap orang tua kepada anak-anaknya adalah agar mereka memiliki anak laki-laki dan anak perempuan.  Salah satu pertimbangannya adalah agar anak-anak mereka dapat menikmati sekaligus menjalankan sistem kekerabatan tersebut secara lebih utuh.

Pada akhirnya, saya melihat bahwa salah satu faktor yang turut menyebabkan rusaknya relasi sosial di antara sebagian orang Batak Toba saat ini adalah ketidakmampuan menghayati Dalihan Na Tolu secara utuh. Namun, sebagai orang Kristen, saya menyadari bahwa akar terdalam dari kerusakan relasi antarmanusia adalah dosa. Sejak kejatuhan manusia ke dalam dosa, relasi manusia dengan Allah, sesama, bahkan dirinya sendiri telah mengalami kerusakan. Kesombongan, egoisme, keinginan untuk berkuasa, dan kecenderungan untuk mementingkan diri sendiri merupakan bagian dari natur dosa yang terus memengaruhi cara manusia membangun hubungan. Dalam konteks inilah, saya memandang Dalihan Na Tolu sebagai salah satu warisan budaya yang ditinggalkan oleh nenek moyang kita, yang dapat menjadi sarana untuk mengelola dan memelihara relasi dengan sesama yang telah Tuhan percayakan kepada kita. Tentu saja, Alkitab tetap menjadi standar tertinggi untuk menguji, memahami, dan menjalankan setiap nilai yang terkandung di dalamnya.

Dalihan Na Tolu tidak mengajarkan seseorang untuk hanya menuntut hak dan penghormatan dari orang lain. Sebaliknya, filosofi ini mengingatkan bahwa setiap orang Batak Toba memiliki tiga peran relasional yang harus dijalankan dengan penuh tanggung jawab: menghormati hula-hula, mengasihi boru, dan berhati-hati dalam berelasi dengan dongan tubu. Bukankah prinsip-prinsip ini memiliki keselarasan dengan ajaran Alkitab tentang bagaimana kita seharusnya memperlakukan sesama? Firman Tuhan mengajarkan kita untuk saling mengasihi, saling mendahului dalam memberi hormat (Roma 12:10), serta tidak mencari kepentingan sendiri, melainkan kepentingan orang lain (Filipi 2:3-4). Karena itu, saya semakin menyadari bahwa warisan budaya ini bukan sekadar peninggalan nenek moyang yang perlu dipertahankan demi identitas kesukuan. Di dalamnya terdapat nilai-nilai kehidupan yang, ketika dipahami dan dijalankan berdasarkan terang firman Tuhan, dapat memperkaya cara kita membangun relasi dengan sesama.

Bagi saya, inilah salah satu keindahan menjadi orang Batak Toba. Kita diwariskan sebuah filosofi kehidupan yang mengingatkan bahwa relasi tidak dapat dibangun hanya dengan menuntut penghormatan, tetapi harus disertai kasih, kerendahan hati, pengendalian diri, dan kesediaan untuk menjalankan tanggung jawab terhadap orang lain. Sebagaimana tiga batu harus berdiri dalam keseimbangan agar mampu menopang sebuah kuali, demikian pula ketiga prinsip Dalihan Na Tolu harus dijalankan secara proporsional agar kehidupan sosial dapat berlangsung dengan harmonis. Dan bukankah ini juga sejalan dengan apa yang Tuhan Yesus ajarkan ketika Ia memerintahkan kita untuk saling mengasihi sebagaimana Ia telah mengasihi kita (Yohanes 13:34-35)? Keharmonisan relasi bukan sekadar persoalan adat atau budaya, melainkan juga bagian dari kesaksian hidup orang percaya.

Sebab, pada akhirnya, Dalihan Na Tolu bukan tentang bagaimana kita mendapatkan posisi paling tinggi atau memperoleh penghormatan terbesar dalam sebuah hubungan, melainkan tentang bagaimana kita menjalankan setiap peran dengan benar, mengasihi tanpa pamrih, menghormati tanpa kesombongan, dan melayani tanpa merasa lebih rendah. Sebab, sebagai pengikut Kristus, tujuan akhir kita bukanlah mendapatkan kemuliaan bagi diri sendiri, melainkan memuliakan Tuhan melalui setiap relasi yang telah dipercayakan-Nya kepada kita, sehingga damai sejahtera Kristus nyata di tengah kehidupan kita.